El cuidado de la cuenca, la construcción de un humedal artificial y la reforestación con árboles nativos fueron algunas de las medidas impulsadas por el innovador proyecto, que se basó en el conocimiento científico y comunitario para resolver de forma integral este problema, más allá de los camiones aljibe.
Cómo el uso sustentable del territorio devolvió el agua a comunidad rural de Chiloé
Si pensamos en lugares de Chile que sean húmedos y lluviosos, uno de los candidatos indiscutidos sería Chiloé, en la Región de Los Lagos. Las precipitaciones en el archipiélago son tan abundantes que suelen superar los 2.000 mm anuales. Paradójicamente, la zona sufre una grave escasez hídrica en verano, que ha dejado sin agua potable a numerosas comunidades rurales, entre ellas Catruman, emplazada en la comuna de Ancud.
Esto motivó a científicos del Instituto de Ecología y Biodiversidad (IEB) a buscar una solución integral a través del manejo de microcuencas, tratamiento de aguas servidas en base a procesos naturales, y un plan de ordenamiento territorial que considerara las funciones de los ecosistemas. Así nació la novedosa “Red Participativa de Agua Potable”, la cual benefició, luego de 17 meses de ejecución, a 16 familias y al centro cívico de Catruman, asegurando entre 600 y 1.000 litros diarios de agua potable por hogar, a diferencia de los 20 litros diarios proporcionados usualmente por los camiones aljibes cuando los pobladores se quedaban sin este recurso.
“Sin duda, la participación de la comunidad es lo más importante de este proyecto. Ellos han sido capaces de valorar su propio conocimiento, aprender características del territorio y la capacidad que tienen los ecosistemas para regular el agua, y también cómo se construye un humedal artificial, etc. Esta solución es bastante más barata que otras que se plantean en el territorio y, además, es de largo plazo”, señala Rolando Rojas, director de la iniciativa y miembro del IEB.
El proyecto fue financiado con un fondo de innovación del Gobierno Regional de Los Lagos junto a Corfo, y recibió aportes de la Gobernación Provincial de Chiloé y de la Ilustre Municipalidad de Ancud.
“La situación más compleja lo pasamos en el año 2015, cuando casi se nos fue toda el agua de los pozos. Ese tiempo fue complicado, porque si uno no tiene agua para su domicilio, para sus necesidades en el hogar … lo otro era el tema complejo para los animales, no solo para nosotros“, recuerda Galicia Mansilla, presidenta de la Agrupación Los Pinos de Catruman, en un video que resume el proceso y recopila los testimonios de los involucrados.
Previo al proyecto, los vecinos de Catruman pasaban periodos de entre 5 y 6 meses sin acceso a este importante recurso, dependiendo de medidas cortoplacistas como la entrega de agua a través de camiones aljibes.
Para lograr su objetivo, la Red de Agua Potable se cimentó en el trabajo mancomunado entre investigadores y los miembros de la comunidad. Dentro de las actividades se contemplaron talleres y capacitaciones no solo para los vecinos, sino también para los funcionarios públicos de la zona.
También se instaló una estación de monitoreo hidrológico y se construyó un humedal artificial para tratar las aguas residuales de Catruman, imitando a los ecosistemas naturales, donde las plantas y microorganismos interactúan con el entorno acuático para purificar el agua contaminada.
Actualmente, el humedal artificial depura al menos 300 litros de agua diarios, provenientes de una casa, quesería y lechería, y son reutilizadas para otras actividades como el riego.
Además, se reforestaron algunas áreas con al menos 10 especies de árboles nativos – ulmo, coihue, canelo, luma, entre otros – con el fin de restaurar los terrenos degradados, protegiendo de esa manera el suelo y su almacenamiento hídrico.
Por otro lado, los costos de mantención de la red de agua son mínimos, ya que solo requiere del trabajo coordinado entre los beneficiarios. El valor de algunos insumos, tales como cloro o filtros, no deberían superar los 25 mil pesos mensuales.
La respuesta está en la naturaleza
La crisis del agua abarca múltiples dimensiones y es consecuencia, en gran medida, de la gestión deficiente e insostenible que no ha logrado el equilibrio entre la disponibilidad, la oferta y la demanda de los recursos hídricos.
Para hacerse una idea, en el archipiélago de Chiloé “no existe el almacenamiento de nieve ni glaciares eternos, y la condición de la cordillera de los Andes es distinta a la del continente, por ende, dependemos estrechamente de la lluvia que caiga en este territorio”, detalla el director del proyecto.
A esto se añade la falta de ordenamiento territorial a nivel regional. El manejo inadecuado que se realiza en los predios para la actividad forestal, agrícola y ganadera está alterando el paisaje de la provincia, e impide el almacenamiento natural del agua en los suelos, afectando el buen funcionamiento de los ecosistemas, la calidad de vida de sus habitantes y el desarrollo socio-económico local.
Rojas explica que “los ecosistemas como bosques nativos, pomponales, turberas y humedales regulan el ciclo hídrico y mantienen disponible esta agua que cae”.
Es así como la sobreexplotación de estos ecosistemas nativos, los principales reservorios de agua en la zona, ha desencadenado un declive en la disponibilidad de agua.
Otro aspecto relevante es el impacto del cambio climático. Las predicciones apuntan a que se experimentará un aumento de la frecuencia e intensidad de sequías y temperaturas extremas, y que también disminuirán las precipitaciones.
“Se están concentrando las lluvias en invierno, con la consecuencia de que está lloviendo cada vez menos en la época de verano, y por eso está faltando este vital elemento en nuestro territorio”, detalla Rojas.
Considerando el crítico escenario hídrico que enfrenta el país en la actualidad, el equipo de científicos que impulsó este proyecto no descarta replicarlo en otros lugares, asegurando que es necesario avanzar más allá, promoviendo cambios en políticas públicas que consideren el conocimiento científico y local, y que incluyan a comunidades rurales dispersas.
El representante del IEB sostiene que “este proyecto es altamente replicable debido a que tiene una metodología participativa, donde se incluyen no solo a las familias que están presentes, sino también su conocimiento sobre el territorio y el uso que hacen de él. Se trabaja a escala de cuenca, donde se valoran los ecosistemas que están presentes en ella, y que tienen relación con la regulación del ciclo hídrico.”
Agrega: “Si nosotros manejamos bien los ecosistemas, debiéramos tener agua por mucho rato y después solo preocuparnos de la mantención y operación de la red que la distribuye”.
El cuidado de la cuenca, la construcción de un humedal artificial y la reforestación con árboles nativos fueron algunas de las medidas impulsadas por el innovador proyecto, que se basó en el conocimiento científico y comunitario para resolver de forma integral este problema, más allá
Compartimos un capítulo de Factor UBBTV, que invita a conocer el novedoso trabajo realizado por el docente Pedro Cisterna Osorio, quien a través de la aplicación de humedales artificiales para tratar aguas residuales, ha logrado obtener resultados que superan cualquier expectativa y proyectan esta iniciativa como una alternativa real en la búsqueda de soluciones amigables con el medio ambiente.
El académico e investigador del Departamento de Ingeniería Civil y Ambiental de la Universidad del Bío-Bío, espera que de aquí a cinco años se puedan crear, a lo menos, 50 humedales instalados de diversos tamaños y en diferentes lugares de la región. La investigación espera ser un aporte real.
Compartimos un capítulo de Factor UBBTV, que invita a conocer el novedoso trabajo realizado por el docente Pedro Cisterna Osorio, quien a través de la aplicación de humedales artificiales para tratar aguas residuales, ha logrado obtener resultados que superan cualquier expectativa y proyectan esta iniciativa
«Construir nuevas herramientas y conceptos, generar redes autónomas, así como revitalizar las prácticas existentes es una apuesta que tiene que ver con los tiempos de crisis socioambiental que se viven. “Cuando hacemos un análisis de la situación política, medioambiental, nos damos cuenta que lo que vivimos es un cambio muy profundo que va a marcar a las futuras generaciones»
María José Martínez
PRODUCCIÓN y COLABORACIÓN A RITMO NATURAL
Patricio Nahuelcura es artesano en “picoyo”, una pieza de madera de araucaria que se obtiene de la unión entre el tronco y la rama de ese árbol. Es una madera sólida con alta concentración de resina que se recolecta luego de 100 años de descomposición luego de que una araucaria muera naturalmente a los 1500 a 2000 años. Rodrigo Curilef, por su parte, es del sector de Lloncura, entre Likan Ray y Coñaripe, además de hacer ilustraciones de los oficios mapuches asociados al bosque, vende con su familia diversos alimentos como castañas, avellanas, empanadas de changles, mermeladas y otros “detrás de este alimento hay un proceso, pero un proceso natural” plantea. Experiencias como éstas se reunieron y productos como éstos se ofrecieron a los transeúntes y personas que asistieron al “Encuentro con el Bosque nativo en tiempo de Rimü (Otoño) que se desarrolló por 7º oportunidad en Villarrica entre el 17 y el 19 de mayo de 2019. En la oportunidad también se dio el hito de cierre de la Escuela Itinerante de Economías Territoriales Wallmapu.
Patricio Nahuelcura vive en una comunidad en las cercanías en la laguna Icalma en pleno sector pehuenche en Lonquimay. Participó de la sesión de la Red de Economías Territoriales que se desarrolló en dicha zona en el mes de abril y también acudió a los tres días de feria que se desarrollaron recientemente en Villarrica. Con respecto a sus platos y pocillos de picoyo resalta el inmenso valor de esa madera que antes se echaba simplemente al fuego. “allá sabemos que la araucaria tiene un proceso grande.” planteó el lamngen
En el “encuentro con el Bosque nativo en tiempo de Rimü (Otoño), además de espacio de feria, se realizaron talleres de masa madre, conversatorio de Mujer y Bosque, actividades culturales de teatro y un seminario de economías transformadoras en el cual participaron alcaldes y profesionales de apoyo de la Asociación de Municipalidades de Comunas con Alcalde Mapuche (AMCAM). Como invitadas internacionales de todo el evento estuvieron dos representantes de MESSE (Movimiento de Economía Social y Solidaria del Ecuador).
Colaboración familiar, entre oficios y con la tierra
Rodrigo Curilef y su madre Neli Huenuman llevaron a Villarrica productos alimenticios de la estación de otoño “no hacemos en grandes cantidades de café de avellanas y eso. La mayoría es para la familia o para llevar a trafkintu o ferias” comentó. Rodrigo se muestra preocupado porque “hoy día se está depredando el bosque nativo y después nos quejamos de por qué no hay changle. Una buena práctica de recolección es cortarlo con la mano y no completo. Recolectarlo con canasto. Dejarle algo a la tierra. Si trabajo con plantas no todo es venderlo, si saco o boto una planta, plantar 10 nativas. Siempre ir viendo un balance. Que no todo sea ver una cifra de cuánto logré al día, de cuánta plata me hice”.
Para él, el trabajo que se está llevando a cabo de enlazar productos de los distintos territorios mapuche se diferencia del sistema económico capitalista y sus prácticas de producción, por la relación de respeto y reciprocidad que el mapuche debe tener con la tierra. “Cuando sacamos un alimento del bosque, detrás de eso existe un proceso de vida, de moguen de la mapu. Por ende tenemos que volver a reencontrarnos con la tierra. El respeto a la tierra, a los bosques, al agua, al río, porque finalmente todo este proceso de vida es el que nos permite a nosotros sacar alimentos como los hongos en tiempo Rimü, también la murta, el arrayan que hoy día es algo muy valorado por la gente. Se han hecho productos como la mermelada, la repostería trabajada con frutos naturales, la harina de avellana”.
“Hay que vender nuestros productos, pero entregar también ese mensaje que nuestros productos son el resultado de la protección y la defensa de la vida y la naturaleza, lo que se llama el itrofil mogen. Otros modelos económicos, en cambio, lo único que quieren es producir”.
Trabajo cíclico y colaboración
Según su visión y experiencia, en el mundo mapuche, la colaboración y traspaso de conocimientos se parte dando dentro de la misma familia y las tareas siguen un ciclo que va cambiando de acuerdo a la estación del año. Además de hongos y árboles, en el bosque hay hierbas medicinales, las cuales Rodrigo extrae del bosque en cierta época y reproduce y comparte en su vivero en otro tiempo. Siguiendo las enseñanza de su madre, ha aprendido que en el teñido de la lana, también influye la temporada “ella usa de todo en el teñido de la lana, desde frutos, raíces, cascaras. Ella dice: todo lo que está en la ñuke mapu da un color diferente. Dependiendo de la temporada del año son también diferentes los colores”.
Además de apostar por trabajar respetando y conociendo el ciclo natural de la tierra y los productos que ésta ofrece, Rodrigo desarrolla ilustraciones que coloca en toda una línea de productos para visibilizar los distintos oficios vinculados al bosque, entre otras temáticas. En su quehacer deja en evidencia que existe un apoyo mutuo o interdependencia entre distintos oficios, así como la importancia de dar a conocer los contextos territoriales e identitarios donde esos oficios surgen y se desarrollan “si hago una ilustración de una ñaña recolectando en el bosque poner los elementos, la vestimenta, los implementos en este caso el canasto, el entorno. Así, cuando una persona se lleve un dibujo, un tazón, un llavero o magneto esa ilustración lleve un mensaje de los elementos asociados a donde se está haciendo esa actividad”.
Hacer visibles el vínculo entre el ser humano, su quehacer productivo y su territorio, es tan central como mostrar la relación complementaria que se da entre los distintos conocimientos y especialidades “una recolectora lleva un canasto que otro u otra artesano (a) ha hecho, o alguien que trabaja con madera usa las herramientas que otro ha formado. Una ñaña sirve su comida en los platos que otro ha hecho” plantea Curilef.
Para él, el factor común entre los distintos quehaceres que surgen de la relación con la tierra tiene que ver también con el vínculo que se establece como mapuche con lo intangible “todos ellos se basan firmemente en la espiritualidad. Nos damos cuenta que todo llega a un origen que es la ñuke mapu que nos provee. Si voy a hacer canastos, voy a sacar boqui y para eso tengo que pedir permiso, lo mismo al sacar hongos o madera para hacer alguna artesanía”
Ser tu propio jefe/jefa
Hacer un trabajo coherente y respetuoso de su cultura también es la motivación de Jessica Huenten de Isla Llepu en el Lago Budi. Ella participó de varias de las sesiones de la Escuela Itinerante de Economías Territoriales motivada porque “para mí es muy importante como persona aprender de nuestra gente. Rescatar el cuidado del medio ambiente de no ser masivo en la extracción de los productos diferentes de cada territorio”.
Jessica también planteó la necesidad de valorizar también los productos que la propia cultura mapuche tiene como alternativa al uso del plástico. Ejemplo de ello son los canastos, la pilwa (bolsas) o los balai que es un cesto que se ocupa principalmente para aventar y limpiar los cereales. Al respecto plantea “los que participamos de estas actividades tenemos que ir disminuyendo primero nosotros el uso del plástico, así como el consumo de alimentos sanos” plantea Huenten. Aunque puntualiza que si bien la coherencia pasa por hacer lo que se dice, el cambio conductual se requiere en todos los planos de la sociedad “uno va adquiriendo estos conocimientos no para uno, sino para ir difundiendo en la comunidad”.
Dentro de la búsqueda de alternativas dentro de la economía solidaria, Jessica comparte la experiencia que están desarrollando en Lago Budi entorno al turismo mapuche. Son unas 15 personas y sus familias las que está agrupadas y buscan que lo sustentable se plasme tanto por el ofrecer platos preparados con productos de campo que compran a los vecinos, así como por el hecho que ellos sigan siendo los motores y protagonistas de las iniciativas “queremos hacer un turismo hecho por nosotros mismos, por nuestra misma gente, nuestra misma familia. Que no pongan una empresa y nosotros seamos los empleados. Ser nosotros nuestro propio jefe y trabajar en red con las comunidades”
Otro eslabón en esta cadena, además de los circuitos locales, es la relación campo – ciudad, productores – consumidores. En este sentido, las ferias buscan generar alianzas con quienes viven en los pueblos o ciudades. Isabel Mödinger vive en Villarrica, pero es de Puerto Varas. Agradece haber encontrado en la Feria de Villarrica navajuelas que venían desde Lago Budi porque los mariscos eran comunes en su tierra natal, pero no lo son tanto en Villarrica. Por su parte, Esperanza Mardones, hija de Isabel ahora vive en Francia y se llevó a esas tierras una pilwa “son artesanías muy bien logradas” planteó.
Conocer los alimentos desde el origen
Los alimentos tuvieron un gran protagonismo en el Encuentro con el Bosque Nativo en Villarrica, pues Marlene Morales, chef y docente desarrolló una degustación tomando ingredientes de lo presentado en los distintos territorios visitados (Budi, Galvarino, Icalma, Panguipulli) durante el proceso del proyecto “Encuentros de la cocina territorial para la promoción de entornos saludables del trabajo de grupos y comunidades de la Red de Economías Territoriales promotor de la recuperación del alimento saludable y local”. Esta iniciativa fue apoyada para su implementación con un fondo concursable del Sistema “Elige Vivir Sano” del Ministerio de Desarrollo Social.
Luego de esta itinerancia, con uno de los aprendizajes que se queda es que “con algo simple uno puede cocinar, por ejemplo, no necesitamos aliñar con caldo maggi para darle el sazón. Solamente si salteamos las verduras, una cebolla, una zanahoria, una acelga, tenemos todo el sabor que necesitamos” plantea la cocinera. Pero para que ese sabor sea intenso y conquiste con sus sabores es necesario que los insumos sean lo más naturales posible. Por ello, para ella es urgente hacer que los niños y los consumidores se relacionen con los alimentos directamente de la huerta “que la gente joven, los niños, comiencen a producir estos productos, que los conozcan desde que los sacamos de la mata, el olor, el sabor que tiene. Los 5 sentidos ya nos los conocemos”.
Luego de acompañar este viaje de intercambio de saberes y sabores por Wallmapu, Marlene señala sin duda que “cada territorio tiene sus productos que los identifican a ellos y con los que han podido alimentarse. Además conocí en los territorios que hay un cariño y una preocupación de los alimentos y eso nos enseña a nosotros a preocuparnos aún más”.
El todo es más que la suma de las partes
Para articular y darle continuidad a estas instancias es que se ha venido formando la Red de Economías Territoriales Wallmapu que ya tiene más de 15 años. En un principio estuvo marcado por el interés de comunidades y dirigentes de levantar espacios propios de comercialización, pues “era una paradoja que el gobierno apoyaba la producción, pero el momento de la comercialización era un acto ilegal” planteó Gonzalo Silva, integrante de la Red. “Al principio se llamaba Red de ferias y Mercados con Identidad, pero después se re bautizó, pues también había un trabajo de recuperación de semillas, cuidado del bosque, cocinería, etc. Durante muchos años se han generado encuentros, trafkintu para volver a conectar territorios, generar aprendizajes y compartir lo que está pasando en distintos territorios” explicó Gonzalo
Construir nuevas herramientas y conceptos, generar redes autónomas, así como revitalizar las prácticas existentes es una apuesta que tiene que ver con los tiempos de crisis socioambiental que se viven. “Cuando hacemos un análisis de la situación política, medioambiental, nos damos cuenta que lo que vivimos es un cambio muy profundo que va a marcar a las futuras generaciones. El panorama cambió y no podemos seguir haciendo las cosas como se ha hecho hasta ahora. Nosotros tomamos conciencia de eso, por lo que nos tenemos que informar, aportar a los temas que nos interesan y prepararnos para eso porque uno de los grandes temas que va a venir en los próximos años es la falta de alimentación por el fenómeno del cambio climático, en donde las diversas formas de vida existente, entre ella el ser humano, deberemos aprender a sobrevivir, planteó Francisco Caquilpan, Dirigente del Parlamento Mapuche de Koz Koz, una de las organizaciones que conforman la Red de Economías Territoriales Wallmapu.
Frente a este escenario desafiante, Caquilpan se muestra preocupado por quiénes y cómo se están tomando las decisiones que retumban en el presente y futuro más próximo “nos preocupa cómo han desaparecido y siguen desapareciendo los bienes comunes que nos proporciona la naturaleza: los alimentos, la medicina, flora y fauna, el agua. Vemos que acá en Wallmapu[1] hay actores que están decidiendo el destino de este territorio: en Wallmapu está presente el estado con todos sus instrumentos de dominación, control y cooptación, los latifundistas con extensas cantidades de tierra, los empresarios (forestales, mineras, hidroeléctricas, basurales, inmobiliarias, salmoneras) y estamos los mapuche, que no estamos incidiendo ni decidiendo en nuestros propio Wallmapu. Hay un desafío que debemos asumir. Hay una mesa de 4 patas que está coja porque funciona sólo con 3 patas”.
A través las iniciativas desarrolladas por la Red de Economías Territoriales Wallmapu se está construyendo una economía que apunta hacia otras economías que considera el cuidado del territorio.
[1] Entendiendo Wallmapu como el país mapuche que se ubicaba del río Bío Bío al sur y que abarcada del Océano Pacífico al Atlántico. Este territorio fue reconocido formalmente por la corona española primero y después en el primer período del Estado de Chile en el siglo XIX.
"Construir nuevas herramientas y conceptos, generar redes autónomas, así como revitalizar las prácticas existentes es una apuesta que tiene que ver con los tiempos de crisis socioambiental que se viven. “Cuando hacemos un análisis de la situación política, medioambiental, nos damos cuenta que lo que
Si bien los antibióticos convencionales son utilizados en exceso, los remedios naturales como la miel y la cúrcuma son altamente beneficiosos y mejoran la salud de muchas maneras.
La miel combate eficazmente las infecciones sin causar bacterias resistentes, a diferencia de los antibióticos convencionales. Un estudio publicado en la Revista European Jornal of Clinical Microbiology and Infectious Diseases, encontró que la miel destruyó todas las bacterias o patógenos en los que la probaron. Los investigadores encontraron que se puede aplicar por vía tópica y tomarse.
“Nuestra investigación es la primera en mostrar claramente que estos productos a base de miel podrían, en muchos casos, reemplazar las cremas antibióticas en heridas y equipos como los catéteres. El uso de la miel como tratamiento intermedio también podría prolongar la vida de los antibióticos».
Por otro lado, la cúrcuma es otro milagro natural con una gran cantidad de beneficios para la salud. Sus compuestos más importantes se denominan curcuminoides y tienen propiedades curativas, antioxidantes, antiinflamatorias, antisépticas, antibacterianas y antifúngicas.
La combinación de estos dos es el antibiótico más poderoso que podemos usar. También se conoce como miel dorada (Golden Honey) y se ha utilizado comúnmente durante miles de años. Recientemente, su uso ha crecido exponencialmente en la medicina y nutrición occidental.
Según BenefitsOfHoney, esta combinación es «un remedio natural inestimable para una gran variedad de dolencias y enfermedades como la indigestión, el resfriado, la gripe, el asma, la hipertensión, azúcar en la sangre, la artritis, la diabetes, las enfermedades del corazón, la depresión y la ansiedad, la inflamación de heridas y quemaduras, eczema, psoriasis, acné, y envejecimiento (protege el hígado y los riñones).»
POR OTRA PARTE, TURMERICFORHEALTH AGREGA:
“Un estudio ha demostrado que un medicamento ayurvédico que contiene cúrcuma y miel como dos de los ingredientes activos, estimuló la producción y la funcionalidad de las células inmunitarias y, por lo tanto, podría mejorar la inmunidad contra las enfermedades.
Combinar la cúrcuma con la miel aumenta su actividad antimicrobiana. «Pueden actuar juntos contra una variedad de cepas bacterianas y fúngicas que se sabe que causan infecciones en los seres humanos».
También,
“La cúrcuma, junto con la miel, puede mejorar la hidratación y la elasticidad de la piel y contribuir a una mejor salud de la piel. La cúrcuma y la miel son útiles en el tratamiento de la mucositis oral que se presenta como una complicación de los tratamientos para el cáncer».
Si bien los antibióticos convencionales son utilizados en exceso, los remedios naturales como la miel y la cúrcuma son altamente beneficiosos y mejoran la salud de muchas maneras.
El Horticultor
La miel combate eficazmente las infecciones sin causar bacterias resistentes, a diferencia de los antibióticos convencionales. Un
Nota y selección informativa al final, con videos, audios e imágenes con registros de algunos de los encuentros.
Una iniciativa autónoma se desarrolló durante los días 10 al 20 de mayo del presente año en diferentes puntos de Chile y WallMapu, incluyendo Bariloche y Chiloé, en la que tres mujeres integrantes de organizaciones vinculadas a procesos territoriales comunitarios de Colombia y una de la Amazonía transfronteriza de Ecuador, tuvieron diversos encuentros en diferentes localidades como parte de una ruta de intercambios de saberes sobre experiencias en procesos territoriales comunitarios en temáticas relativas a los derechos , revitalización de las identidades culturales, economías propias, defensa territorial y protección de la naturaleza, entre otras materias.
La delegación política internacional e intercultural de mujeres que participó de esta ruta, fue representada por: Dora Muñoz, del Cabildo de Corinto, comunicadora indígena del Pueblo Nasa, activa en el movimiento indígena del norte del Cauca; Karen Riascos, de Buenaventura, Valle del Cauca, de Fundescodes y del Movimiento afrodescendiente; Camila Rodríguez, coordinadora de la organización Convergencia de Saberes y Acción Territorial en Colombia e integrante de Daupará, Cine Indígena; Alicia Salazar, del Pueblo Siona, de la Alianza Ceibo, vinculado a nacionalidades indígenas amazónica de la zona transfronteriza Ecuador – Colombia; sumándose en la zona sur, la abogada mapuche, Natividad Llanquileo, integrante del Centro de Defensa e Investigación Sur (Cid Sur), quien ha sido partícipe en redes por la defensa de territorios y defensa en causas penales mapuche.
La ruta incluyó encuentros en diversas zonas, con cerca de 200 personas de diversas comunidades y organizaciones, entre ellas :Santiago, la zona campesina de Curicó, Temuco, Coñaripe, Panguipulli, Valdivia, Bariloche y Chiloé.
Santiago
Los encuentros facilitados de manera autogestionada por diversas organizaciones territoriales, comenzaron el 10 de mayo en Santiago de Chile, en el salón de reuniones de LOM y facilitada por el Observatorio Latinoamericano de Conflictos Ambientales (OLCA), oportunidad donde asistieron cerca de 30 personas participantes de diversas organizaciones y movimientos, entre ellas,: La Coordinadora de Organizaciones de Estudiantes Mapuche de Santiago (COEM); La Comisión de Derechos Humanos de Pueblos Indígenas; Movimiento por el Agua y Los Territorios macro zona centro (MAT); La Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas (ANAMURI); Marcha Mundial de las Mujeres Chile; Pacto Mundial Consciente; Asociación Indígena Aymara – Quechua Jach’a Marka; Red de Acción contra los Plaguicidas (Rapal – Chile); Chile sin TPP; Observatorio de Conflictos Mineros de Latinoamérica (OCMAL); ECOCEANOS; Comunicadores Independientes, entre otros.
El encuentro tuvo palabras de bienvenida del Coordinador OLCA, Lucio Cuenca y las intervenciones en representación de la delegación por: Camila Rodríguez de Bakatá – Colombia, quien contextualizó diversos antecedentes que enfrentan territorios de la Región del Pacífico en dicho País. Asimismo, Alicia Salazar, presentó la experiencia de la Alianza Ceibo sobre procesos territoriales indígenas al nor-oeste de la Amazonía entre Ecuador, Perú y Colombia, para posteriormente generarse un nutrido conversatorio con la asistencia donde se dieron cuenta sobre diversos hechos relacionados a los derechos de los Pueblos en Chile.
Zona campesina de Curicó
La delegación se trasladó luego a la zona Campesina de la Provincia de Curicó, Comuna de Rauco. Allí, participaron el 11 de mayo de un taller facilitado por las organizaciones de las Ciencias Ambientales, CODECIAM y AINI, que incluyó la participación de la Corporación SurMaule, abordándose diversas temáticas socio ambientales.
El día 12 de mayo, se reunieron con directivos de la Escuela Superior Campesina, Ismenia Ortíz Lizama de PalquiBudis, conociendo así esta iniciativa autogestionada impulsada este 2019, donde se imparte el diplomado de Desarrollo Rural. Asimismo, se compartieron experiencias sobre propuestas educativas autónomas en diferentes territorios.
Cabe señalar que la Escuela Superior en la Provincia de Curicó, dirigida por Waleska Olate, se forja como proyecto educativo buscando promover el diálogo de saberes, el trabajo autónomo, la organización ambiental, entregando una educación gratuita a jóvenes y adultos vinculados al sector campesino y tendiente a revitalizar territorios, siendo parte de la Fundación Curaco de Vélez, la que busca promover este tipo de educación autónoma.
Temuco
El lunes 13 de mayo la delegación de mujeres participó a primera hora de la mañana de un Llellipún en el Cerro Ñielol de Temuco, para luego trasladarse a un encuentro “NvtramKan” con representaciones de comunidades y organizaciones, mayoritariamente Mapuche, la que se desarrolló en el salón de reuniones de la Cooperativa Mapuche Kvme Mongen, dando la bienvenida Jorge Huichalaf y Gloria Marivil, a nombre de la Cooperativa.
En este encuentro se abordaron diversos temas de interés, varios de los cuales involucra situaciones que enfrentan territorios en Colombia y que son desconocidos en Chile y WallMapu “haciéndose indispensable para la organización local conocerlos, atendiendo impactos de modelos económicos neoliberales y situaciones humanitarias, como también algunos ejes comparados”, destacó Huichalaf de la Cooperativa Mapuche.
Al encuentro asistieron más de 30 personas, integrantes o representantes de diversas comunidades y organizaciones entre ellas:: Comunidades mapuche de Boyeco, Tromen, Makewe y Lautaro; Asociación de comunidades mapuche del Rukamanke; Fundación Patagonia; residentes quichua; Revista Mapu Ñuke y Colectivo de Poetas Mapuche; Cid Sur; Radio Minga; Radio Kvrruf y Revista del Pueblo; Territorio Ancestral; Organizaciones de trabajadores de Temuco y directivos de la Cooperativa Kvme Mongen, entre otros.
Cabe señalar, que el encuentro tuvo emotivas palabras de autoridades tradicionales y espirituales Mapuche, entre ellas, el Machi Juan Curaqueo de la comunidad Juan de Dios Colihuinca, de la comuna de Lautaro; Y la Machi María Lienmil, del sector de Boyeco, destacados como importantes defensores de los territorios y de la cultura mapuche.
Las cuatro integrantes de la comitiva internacional expusieron sus experiencias comunitarias de los procesos territoriales que viven, para luego efectuarse una importante retroalimentación con la asistencia, quienes también compartieron sus realidades, entre ellas, la iniciativa autónoma de la Cooperativa Kvme Mongen, una organización de ahorro y crédito de mapuche y habitantes del Wallmapu, con pertinencia cultural, dignificante y original en fomento de iniciativas productivas comunitarias.
Coñaripe
En la tarde noche del lunes 13 de mayo y alrededor de un fogón y en las faldas de las montañas, la delegación internacional de mujeres se reunió con una quincena de representantes de diversas comunidades Mapuche de la zona de Coñaripe y Likan Ray, encabezada por la autoridad tradicional, Pedro Antimilla, Lonko del Kona Rupu Mapu Lof.
Luego de la presentación de las visitantes, tanto el lonko y demás comuneros/as, dieron cuenta de la situación territorial que enfrentan estos lugares, incluidas las amenazas por licitación en curso de CONAF, para una mega intervención de los Peweñantu (conocido como Parque Nacional Villarrica), lo que es considerado como un atentado a los derechos de las comunidades y la naturaleza. Asimismo, se compartió el proceso de defensa de una Red de humedales en la kona rüpü futa mapu y las amenazas que ha significado proyectos de centrales hidroeléctricos y plantas de aguas servidas, incluido el logro de haber detenidos el avance de una transnacional Noruega SN Power y sus proyectos hidroeléctricos en Liquiñe o los graves conflictos que ha generado la transnacional austriaca, RP Global en el sector de Tranguil.
Panguipulli
A primera hora del martes 14 de mayo, sumándose a la delegación internacional la abogada Mapuche Natividad Llanquileo, del Lleu Lleu, Provincia de Arauco e integrante de CID Sur, se realizó una reunión en la Ruka del Parlamento Mapuche de Koz Koz, donde participaron directivos e integrantes de la organización, encabezada por el Werkén Jorge Weke,
El Parlamento Mapuche de Koz Koz es una organización mapuche sociopolítica y territorial, articulada con diversas comunidades, con años de experiencias en diversas propuestas por el buen vivir, en varios procesos de resistencias y en diversas luchas e iniciativas que han posibilitado ir avanzando autónomamente en el ejercicio de los derechos .
Consecutivamente, la delegación conoció la experiencia del Espacio Trafkintuwe y de la Red de Huerta Mapuche, la que fue facilitada por Beatriz Chocori y Francisco Caquilpán. Trafkintuwe es un espacio socio-cultural organizado por el Parlamento de Koz Koz en la localdad de Panguipulli el que nace como un lugar físico destinado al desarrollo de la economía autónoma mapuche del territorio. Por su parte, la Red de Huerta Mapuche, es un Programa que busca fortalecer la producción hortícola y del bosque nativo, poniendo especial énfasis en la identidad, la vinculación del ámbito productivo con lo cultural, social y ambiental, cuyas visitantes pudieron conocer en terreno los logros de dichas experiencias, intercambiando a su vez, experiencias en el campo de la producción y economía propia.
Valdivia
En horas de la noche del martes 14 de mayo, la delegación se reunió con estudiantes Mapuche de diversos territorios de la macro zona Mapuche Williche, la que se realizó en el Hogar We Liwen de Valdivia, participando más de 20 personas, quienes escucharon atentos los saludos y experiencias de la delegación visitante, quienes compartieron luego sus realidades en las diferentes comunidades del territorio Williche del que son parte, así como también, los procesos vividos como movimiento estudiantil Mapuche.
El Hogar y Centro Cultural Mapuche We Liwen, es un hogar de estudiantes Mapuche, cuya función principal es brindar estadía a estudiantes mapuche en su mayoría provenientes de comunidades , que cursan estudios de educación superior en Universidades, Institutos Profesionales y Centros de Formación Técnica de la ciudad de Valdivia.
El Hogar Mapuche We Liwen de Valdivia, surge gracias a la movilización de un grupo de estudiantes mapuche el año 2003, con el objetivo de conquistar un espacio que permitiera dar estadía a los mismos, y a la vez fortalecer su identidad como Mapuche. Esta movilización, luego de una estadía por varios años en una casona antigua, permitió hace poco tiempo que se construyera un edificio nuevo, con una importante infraestructura que da condiciones dignas , recalcándose que este logro fue como consecuencia de un proceso de recuperación de espacios, que no fue un regalo, sino la conquista de un derecho.
Bariloche
La delegación participó de un encuentro en horas de la tarde del miércoles 15 de mayo en Bariloche (Furilofche), asistiendo una quincena de personas vinculadas a la organización Piuke, a la Radio Comunitaria Piuke, Colectivo Intercultural Mamül Müley, El Espacio de Articulación Mapuche y la Comunidad Pillán Mahuiza, a través de su lonko, Mauro Millán.
El encuentro, cuyas palabras de bienvenida fueron dadas por la cantautora Mapuche, Anahí Mariluan, tuvo como espacio inicial enfoques sobre diversas situaciones que ocurren en WallMapu, enfatizando la realidad transfronteriza del Pueblo Mapuche, los diversos conflictos bi estatales y en términos generales, los diversos procesos que se viven en ambos lados de la cordillera desde la perspectiva cultural y política. Posterior a ello, al delegación visitante compartió sus experiencias a través de presentaciones, para luego realizarse un conversatorio, donde se pudo conocer las iniciativas llevadas por las organizaciones locales de PuelMapu y sus experiencias en temas de autogestión, comunicación y derechos humanos.
Chiloé
Dora Muñoz, Camila Rodríguez, Karen Riascos, Alicia Salazar y Natividad Llanquileo, participaron de actividades en el Archipiélago de Chiloé los días 17, 18 y 19 de mayo, en particular en la Isla Quinchao, Escuela Superior Campesina Curaco de Vélez donde intervinieron en un Foro Conversatorio para luego participar de un módulo del Diplomado de Derechos Humanos en la misma Escuela.
El viernes 17 de mayo se realizó el Foro conversatorio sobre saberes de experiencias en procesos territoriales comunitarios de Colombia, Amazonía ecuatoriana y Wallmapu, la que contó con la participación de estudiantes y profesores del diplomado de Desarrollo Rural de dicha Escuela y de organizaciones de Chiloé.
El encuentro denominado “De Colombia y Amazonía transfronteriza ecuatoriana a Chiloé: Compartiendo saberes territoriales”, contó con una treintena de asistentes, en su mayoría ligadas a experiencias organizacionales del mundo rural, quienes se reunieron con la delegación política intercultural de mujeres.
La delegación fue recibida con sentidas palabras por la Presidenta de la Fundación Curaco de Vélez, Jannet Cárdenas, quien señaló: “Es una inmensa esperanza en tener a compañeras como ustedes, en este espacio de encuentro. Muy bienvenidas, esperamos aprender de este intercambio que se va a hacer”, fueron parte de las palabras de inicio.
Dentro de las temáticas tratadas, se destacan las relacionadas con la defensa de Derechos Humanos, el patrimonio natural y cultural, propuestas por el buen vivir, protección y conservación de la naturaleza, realidades extractivistas, entre otras materias.
Durante la mañana del sábado 18 de mayo, la delegación participó de un módulo del Diplomado de Derechos Humanos que facilita la Escuela y que se denomina: “Herramientas para la defensa, protección, fomento y educación de derechos individuales y colectivos”, oportunidad donde se compartieron enfoques sobre la situación de los Derechos Humanos en los respectivos territorios y acciones empleadas por las organizaciones para la defensa de los derechos.
Dicho Diplomado tiene como objetivo aportar herramientas a 17 personas que han sido seleccionadas, en su mayoría didirigentes/as de diversas organizaciones sociales y comunidades de Chiloé, con una perspectiva intercultural, y con el propósito de brindar una formación amplia en derechos humanos, de manera autónoma y de alto nivel, desde una perspectiva práctica, teórica y analítica.
Finalmente, la delegación internacional se reunión con Carmen Barría, Directora Académica de la Escuela Superior Campesina y la Presidenta de la Fundación Curaco de Vélez, Janett Cárdenas, pudiendo conocer la experiencia de esta iniciativa educativa la que además de impulsar estos dos diplomados (Desarrollo Rural y de Derechos Humanos), ambos gratuitos para jóvenes y adultos de Chiloé., asimismo realiza una serie de actividades abiertas a la comunidad, todas autogestionadas, donde se comparten charlas, talleres, cursos, exposiciones, encuentros, entre otras iniciativas, incluyendo también como parte de sus servicios permanentes, una Biblioteca comunitaria, Colección de libros archipiélago y la Radio Minga, como aportes al fomento de la lectura y pensamiento creativo, como también a las comunicaciones y libertad de expresión, respectivamente, las que se sostienen de manera autogestionada, basadas en el trabajo colaborativo y solidario.
A continuación, algunos registros sobre esta experiencia de ruta.
Nota y selección informativa al final, con videos, audios e imágenes con registros de algunos de los encuentros.
Una iniciativa autónoma se desarrolló durante los días 10 al 20 de mayo del presente año en diferentes puntos de Chile y WallMapu, incluyendo Bariloche y Chiloé, en
Audio y Nota / Tres mujeres integrantes de organizaciones vinculadas a procesos territoriales comunitarios de Colombia y una de la Amazonía transfronteriza de Ecuador, se reunieron con representaciones de Comunidades Mapuche en la comuna de Panguipulli, como también del Parlamento Mapuche de Koz Koz y el Espacio Trafkintuwe, como parte de una ruta de intercambios de saberes en temáticas relativas a estándar de los derechos , revitalización de las identidades culturales, economías propias, defensa territorial y protección de la naturaleza, entre otras materias.
La delegación política internacional e intercultural de mujeres que participó de esta ruta gestada de manera autónoma, fue representada por: Dora Muñoz, del Cabildo de Corinto, comunicadora indígena del Pueblo Nasa, activa en el movimiento indígena del norte del Cauca; Karen Riascos, de Buenaventura, Valle del Cauca, de Fundescodes y del Movimiento afrodescendiente; Camila Rodríguez, coordinadora de la organización Convergencia de Saberes y Acción Territorial en Colombia e integrante de Daupará, Cine Indígena; Alicia Salazar, del Pueblo Siona, de la Alianza Ceibo, vinculado a nacionalidades indígenas amazónica de la zona transfronteriza Ecuador – Colombia; sumándose en la zona sur, la abogada mapuche, Natividad Llanquileo, integrante del Centro de Defensa e Investigación Sur (Cid Sur), quien ha sido partícipe en redes por la defensa de territorios y defensa en causas penales mapuche.
A primera hora del martes 14 de mayo, se realizó una reunión en la Ruka del Parlamento Mapuche de Koz Koz, donde participaron directivos e integrantes de la organización, encabezada por el Werkén Jorge Weke. Cabe señalar, que el Parlamento Mapuche de Koz Koz es una organización mapuche sociopolítica y territorial, articulada con diversas comunidades, con años de experiencias en diversas propuestas por el buen vivir, en varios procesos de resistencias y en diversas luchas e iniciativas que han posibilitado ir avanzando autónomamente en el ejercicio de los derechos .
Consecutivamente, la delegación conoció la experiencia del Espacio Trafkintuwe y de la Red de Huerta Mapuche, la que fue facilitada por Beatriz Chocori y Francisco Caquilpán. Trafkintuwe es un espacio socio-cultural organizado por el Parlamento de Koz Koz en la localdad de Panguipulli el que nace como un lugar físico destinado al desarrollo de la economía autónoma mapuche del territorio. Por su parte, la Red de Huerta Mapuche, es un Programa que busca fortalecer la producción hortícola y del bosque nativo, poniendo especial énfasis en la identidad, la vinculación del ámbito productivo con lo cultural, social y ambiental, cuyas visitantes pudieron conocer en terreno los logros de dichas experiencias, intercambiando a su vez, experiencias en el campo de la producción y economía propia.
Previamente, en la tarde noche del lunes 13 de mayo y alrededor de un fogón y en las faldas de las montañas, la delegación internacional de mujeres se reunió con una quincena de representantes de diversas comunidades Mapuche de la zona de Coñaripe y Likan Ray, encabezada por la autoridad tradicional, Pedro Antimilla, Lonko del Kona Rupu Mapu Lof.
A continuación, un conversatorio radial sobre esta experiencia con la intervención de Beatriz Chocori, Jorge Weke, Pedro Cardyn, Dora Muñoz, Karen Riascos, Camila Rodríguez y, Alicia Salazar.
Audio y Nota / Tres mujeres integrantes de organizaciones vinculadas a procesos territoriales comunitarios de Colombia y una de la Amazonía transfronteriza de Ecuador, se reunieron con representaciones de Comunidades Mapuche en la comuna de Panguipulli, como también del Parlamento Mapuche de Koz Koz y
Hace miles de años que los habitantes de los Andes vienen «domesticando» naturalmente una papa amarga que de otra manera no sería comestible y que se conserva durante décadas.
«Su origen es remoto, milenario, tan antiguo como el de la propia papa», dice Alberto Salas, especialista peruano en diversidad genética.
«Hoy se usa en la mañana, a mediodía y en la noche, en diferentes formas de preparación», explica el ingeniero.
De hecho, por la mañana se consume cocido, «prácticamente para reemplazar al pan». Y en el almuerzo y la cena se usa en sopas y guisos, acompañada de papa fresca o con trigo, fideos o maíz.
«En los Andes de Perú en la época de noviembre y diciembre no hay ningún alimento fresco», dice Salas.
Y por eso desde tiempos ancestrales el chuño es una garantía para no pasar hambre a 3.500 metros de altura.
«Como una píldora nutritiva»
«Una papa de 100 gramos va a resultar en un chuño de 20 gramos. Es decir, en el proceso de elaboración se elimina cerca del 80% del agua que contiene», explica Salas, que es también consultor del Centro Internacional de la Papa de Perú.
«En un chuño de 20 gramos está concentrado todo el valor nutritivo de la papa, como si fuera una píldora«, añade.
Pero además de esta notable ventaja nutritiva, la ligereza de este alimento le dio a las comunidades andinas una poderosa arma comercial.
«En el pasado, como el chuño pesa cinco veces menos que la papa, se transportaba fácilmente en mulas para poder negociar con los centros mineros».
Además, esta papa deshidratada es, en principio, imperecedera.
Cuenta Salas que durante un viaje en los años 80 por la zona de Puno, en el sureste de Perú, se encontró con una familia que le dijo que habían guardado en una antigua despensa chuños que habían hecho sus abuelos y que creían que tenían 20 años de antigüedad.
Según Salas esta durabilidad tiene una importancia enorme porque «garantiza la seguridad alimentaria de la región».
Cómo crear una papa «eterna» en 20 días
El chuño se prepara en los meses de junio y julio, en pleno invierno en el hemisferio sur, cuando llega «el friaje» al altiplano de los Andes y las temperaturas empiezan a bajar por las noches hasta los -5 grados.
Eso sucede a partir del 15 de junio aproximadamente y en alturas superiores a los 3.800 metros.
Las comunidades andinas aprovechan entonces el contraste de las temperaturas durante el día y la noche para «momificar» las papas: se congelan por las noches y se deshidratan al sol durante el día a temperaturas que alcanzan los 18 grados, en un proceso de liofilización natural.
Así, una vez cosechadas las papas, normalmente en el mes de mayo, se llevan hasta unas partes planas de la cordillera llamadas chuñochinapampa, que en aimara significa el lugar donde se hace el chuño.
Allí se extienden en el piso en «sectores» adjudicados por familias y durante más de una semana, entre siete y diez días dependiendo de los grados de enfriamiento durante las noches, se exponen a ese proceso natural de congelación y deshidratación.
Completado ese proceso ya está hecho el conocido como chuño negro.
Pero para producir el llamado chuño blanco o tunta, el chuño negro se lava durante otros siete días más en un riachuelo.
Terminado ese proceso, normalmente a finales de julio, el chuño se seca y se guarda en un almacén especial.
Esta elaboración artesanal, de unos 20 días de duración incluyendo el secado, sirve para eliminar todos los alcaloides que tiene la papa y que le dan el sabor amargo original.
La papa dulce resultante empieza a consumirse unos meses después, cuando se acaba la papa fresca.
«El chuño es una reserva«, explica el ingeniero Salas. «Por ejemplo el chuño es resistente al ataque de polillas, que afecta a la papa fresca».
«Un jolgorio» en el altiplano
Toda la familia participa en el proceso de elaboración del chuño, pero las actividades recaen sobre todo en las mujeres y los niños, según Salas, que participan el fin de semana.
«En el campo donde se hace el chuño hay a lo mejor 50 o 100 familias, dependiendo de la localidad», explica el ingeniero.
«Eso hace que haya en general unas 300 personas reunidas en una pampa, cada uno con un sector».
«Y ahí permanecen como guardianes casi las 24 horas, haciendo turnos, porque si no el vecino se lo lleva», comenta entre risas.
Y en ese contexto tienen lugar distintas festividades. Por ejemplo, «cuando se hace el pisado, un proceso en el que le sacan el agua a la papá pisándola, se canta y se baila».
«En realidad producir chuño es un jolgorio, es una alegría«, dice, porque «saben que forma parte de su seguridad alimentaria».
El prejuicio de que es «una cosa de indios»
Según Salas siempre ha habido ese prejuicio de que el chuño «es una cosa de indios».
«Había prejuicio y continúa habiéndolo«, afirma, sobre todo en las grandes ciudades.
Según le dijo a la BBC un proveedor de productos andinos en Reino Unido, tampoco se sirve en los restaurantes peruanos o bolivianos de Londres, aunque sí suelen comprarlo los bolivianos residentes en la capital británica para preparar un plato tradicional de celebración llamado «picante».
Christian, propietario del restaurante Tierra Perú de Londres, confirma que no lo preparan en su establecimiento, aunque a él le encantaría volver a probarlo después de mucho tiempo porque su abuela lo hacía «riquísimo», sobre todo en una receta con queso fresco.
«Yo crecí comiendo productos de la sierra», dijo.
Este peruano, que llegó a Londres con 19 años, reconoce que durante su niñez había muchos prejuicios en Lima asociados al consumo de chuño y no era algo que uno quisiera comentar abiertamente en el colegio, en un ambiente «racista y clasista».
«Lo autóctono se consideraba algo sucio, bajo, asociado a la gente que no tiene educación«.
«Ahora me da mucha cólera al pensarlo», dice.
Por fortuna esas actitudes están cambiando.
«Actualmente todavía hay una cierta resistencia a consumir chuño acá en Lima, pero creo que en los últimos cinco años incluso los chefs lo están usando para fusionar los platos que preparan», dice Salas.
Hace miles de años que los habitantes de los Andes vienen "domesticando" naturalmente una papa amarga que de otra manera no sería comestible y que se conserva durante décadas.
BBC Mundo
"Su origen es remoto, milenario, tan antiguo como el de la propia papa", dice Alberto Salas,
La programación especial de Radio Minga por las aguas y los territorios, permitió tener un panorama amplio con respecto a lo que enfrentan diversos macro territorios en diferentes puntos de Chile con una selección informativa con declaraciones, comunicados, manifiestos de gran importancia de este último tiempo y que han sido emitidos en el marco de amplios encuentros de organizaciones territoriales.
El especial radial también es acompañado con una selección musical con Anahí Mariluán, Daniela Millaleo, Caituy, Ahimsa All Star y La Recta Provincia.
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Transmisión completa especial aguas y territorios (03:54:34)
Radio Minga realizó una transmisión especial con motivo de las movilizaciones convocadas por el Movimiento por las Aguas y los Territorios (MAT), quienes hicieron un llamado a participar de diversas actividades para exigir la derogación del Código de Aguas, y con ello, dar fin al modelo extractivista que beneficia a un segmento muy pequeño de la población, privando de este bien común y comunitario a gran parte de los territorios.
El especial radial fue conducido por Tamara Santos Pichún y Fabiola Catalán, desde Isla Quinchao, quienes compartieron una selección informativa y musical, despachos, un recuento de múltiples voces como expresiones vivas de un amplio movimiento y que en esta ocasión se comparte la segunda parte del programa dedicado a la macro zona norte con respecto a los impactos del extractivismo minero y las luchas territoriales que allí se están dando, particularmente en Arica, Calama, San Pedro, Antofagasta, Andacollo y El Toro.
El Movimiento por las Aguas y los Territorios (MAT) ha destacado la lucha que se han levantado desde diferentes territorios y que en definitiva es por la desprivatización del agua, por su reconocimiento tanto como derecho humano como de la naturaleza, para la preservación del equilibrio de los ecosistemas basada en la (re)construcción de un buen vivir, práctica ancestral de los pueblos originarios de respeto, resguardo y reciprocidad mutua entre diversas comunidades vivientes.
De la misma forma también se ha hecho un llamado a la movilización en contra de diversas ofensivas neoliberales vinculadas a instancias internacionales como el TPP-11, IIRSA, APEC, COP25, que hoy afectan la autodeterminación de los pueblos.
“Reafirmamos una vez más, que nuestra lucha es por la vida, es por la justicia, es por el buen vivir, valorando los saberes ancestrales y las propuestas que buscan nuevas formas de (de)construir sociedad, basadas en el procesual aprendizaje sobre respeto, igualdad, interculturalidad, autonomías, soberanías, integridad, libertad, lejos del desarrollo capitalista y lejos de toda forma de opresión social, dominación y depredación de las fuerzas de la naturaleza” (extracto declaración encuentro intercultural WallMapu – Patagonia, Panguipulli) .
La programación especial de Radio Minga por las aguas y los territorios, permitió tener un panorama amplio con respecto a lo que enfrentan diversos macro territorios en diferentes puntos de Chile con una selección informativa con declaraciones, comunicados, manifiestos de gran importancia de este último
La Escuela Superior Campesina Curaco de Vélez impulsa dos diplomados, uno sobre Desarrollo Rural y el otro en Derechos Humanos, ambos gratuitos para jóvenes y adultos de Chiloé. Asimismo, realiza una serie de actividades abiertas a la comunidad, todas autogestionadas, donde se comparten charlas, talleres, cursos, exposiciones, encuentros, entre otras iniciativas, incluyendo también como parte de sus servicios permanentes, una Biblioteca comunitaria y la Radio Minga, como aportes al fomento de la lectura y pensamiento creativo, como también a las comunicaciones y libertad de expresión, respectivamente.
La Escuela Superior Campesina Curaco de Vélez, sostiene este proyecto educativo de manera autónoma y autogestionada, a través del arriendo de cabañas, salas de conferencias, servicios de alimentación y cafetería, tienda, rifas, platos únicos, mingas de cultivos y diversas otras actividades basadas en el trabajo colaborativo y solidario.
En esta línea, el día sábado 8 de junio a partir de las 19 horas se realizará “La Tertulia Superior Campesina” reunirá a destacados artistas de Chiloé, como Allan Lucero Vargas, cantante lírica; Pedro Chadicadi, poeta chilote; Miguel Angel Díaz, guitarrista y compositor, entre otros/as, cuyo valor de entrada es de $ 1.500, ocasión donde también habrá venta de alimentos., razón por la cuál se hace una cordial invitación a la comunidad para apoyar este proyecto educativo que lleva ya más de cuatro años de existencia.
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Productos de la Escuela Superior Campesina para la autogestión
En estos momentos, está a disposición la venta de pastas de ajo chilote orgánico con merkén en frascos de vidrio de 220 gramos a $ 4.000 que son parte de los cultivos que realiza la Escuela, los que fueron tratados con fertilizantes naturales como el Algachen, Bocashi, Guano de oveja y Mulch de lana de oveja, los que se pueden retirar en las dependencias de la Escuela, calle 21 de Mayo # 2, al lado de la Plaza de Curaco de Vélez o bien, encargarlo para envío a cualquier localidad. .
Asimismo, como parte de los servicios semanales, la Escuela ofrece de manera especial canastas campesinas con alimentos orgánicos, la que incluye 1 ½ Kg de papas nativas, 1 Kg de lentejas, 1 kg de porotos, 1 kg de zanahorias y 1 repollo, la que puede ser retirada a $ 10.000 o encargarla para entrega dentro de las comunas de Curaco de Vélez y Achao.
A su vez, está a la venta legumbres, papas nativas y algunos materiales divulgativos como poleras, llaveros, postales, fotografías, suscripción colección de libros “Archipiélagos”, entre otros, los que se pueden adquirir en la tiendita Katay en las mismas dependencias y que reúne a un grupo de mujeres de la Isla Quinchao y alrededores dedicadas a las artes y oficios.
Contactos:
escuela.culturaturismo@gmail.com / +569964113939 – +56989785680 / Escuela Superior Campesina Curaco de Vélez, frente a la plaza, calle 21 de mayo # 2
Videos actividades culturales en la Escuela
En los últimos meses, en el marco de jornadas culturales y académicas abiertas a la comunidad, la Escuela Superior Campesina Curaco de Vélez ha venido realizando una serie de foros, conferencias, seminarios, talleres y presentaciones, artísticas con diversos contenidos educativos, informativos y de diálogos de saberes, con temáticas de interés para el acontecer insular de Chiloé, del País y también internacional, las que se han podido realizar gracias al aporte desinteresado y de voluntariado de destacados expositores en diversos saberes.
– Poesía Mapuche Williche con Roxana Miranda Rupailaf y Francisco Vargas Huaiquimilla. También la música de Alejandra Pessa y Jaime Cárdenas / https://youtu.be/Ll0cXqs_53A
– Foro Derecho a la comunicación y libertad de expresión (Eliana Vidal de Radio Placeres; Daniel Guerrero y Desna Alcarruz Mansilla de Radio Minga; y, Analís gallardo bahamonde del equipo Loica de Radio Minga) / https://youtu.be/qgLJpP115AE
– Video Conferencia sobre Soberanía y Biodiversidad Alimentaria en Chile con Lucía Sepúlveda /
– Video Foro Derechos humanos, territorialidad y contexto social en Chile y Chiloé (Ana Olivera, abogada, Chiloé y Alejandra Donoso, abogada Defensoría Ambiental) / https://youtu.be/_Sz-c0h38QU
– Video sobre experiencias en Salud Colectiva en el archipiélago de Chiloé (Jaime Ibacache, Flor Cheuquepil y Alejandra Leyton) / https://youtu.be/eMr1Tauorgs
La Escuela Superior Campesina Curaco de Vélez impulsa dos diplomados, uno sobre Desarrollo Rural y el otro en Derechos Humanos, ambos gratuitos para jóvenes y adultos de Chiloé. Asimismo, realiza una serie de actividades abiertas a la comunidad, todas autogestionadas, donde se comparten charlas, talleres,
En Colombia se está realizando la II Marcha de la comida, luego de que se sigue sosteniendo con fuerza el proceso de liberación de la madre tierra, donde diversas comunidades recogen cosechas de diferentes alimentos de tierras liberadas de la explotación de monocultivos de caña para biocombustible y compartirlas así con diversos sectores necesitados en diferentes ciudades de este País.
La marcha es una celebración y un acto de dignificación impulsada desde hace algunos años por comunidades indígenas del Pueblo NASA, quienes señalan que la forma de tratar la tierra por parte acaparadores empresarios y latifundistas, se convierte en una forma de esclavizar la vida y por lo tanto hay que liberarla de la explotación y depredación. Durante ese proceso, las comunidades han cortado la caña y han sembrado comida, sin embargo estos actos no han estado exentos de violencia por parte de agentes del estado y particulares.
Con la Marcha como horizonte, una liberadora lo resume así: “Esta comida que vamos a compartirles nos ha costado sangre. En los pocos tiempos de tregua, han sido cuatro años de crecimimiento, de aprender, de ver crecer monte, animales, agua, gente. Mucha comida hemos cosechado y seguimos cosechando. No han faltado las debilidades, propias de un proceso como el que llevamos ante un monstruo como el que enfrentamos. También las hemos enfrentado y nos queda mucho por hacer. En todo caso, en cuatro años no caímos en los múltiples intentos de controlarnos, no nos dejamos tentar por las ofertas de proyectos o tierras a cambio de que abandonemos, mantenemos la autogestión, tres mil hectáreas de tierra vuelven al ritmo de Uma Kiwe y ante las amenazas de muerte entramos en una nueva hacienda: Jagüito”.
Han señalado asimismo, que la liberación de Uma Kiwe (madre Tierra), no es una lucha de Nasas para Nasas. Señalan en la convocatoria: “Ya lo hemos dicho, para que otros seres sean, arriesgamos nuestro ser (…) sacamos fuerza para decir que estamos liberando Uma Kiwe y que esta lucha no es solo para nosotras y nosotros”.
Entre los alimentos recolectados en este último tiempo para compartir está el frijol, el maíz, rascadera, yuca, plátanos, zapallo, entre otros, cuya marcha acude a las siguientes localidades los días 25 y 26 de mayo: Manizales, Medellín, Cali y Bogotá, en esta última, es recibida desde la madrugada del 25 de mayo por la Red de lucha contra el hambre y la pobreza, Colectivos de liberación Bakatá, Corporación Semillas de la tierra del Sol y Convergencia de saberes y acción territorial.
En Colombia se está realizando la II Marcha de la comida, luego de que se sigue sosteniendo con fuerza el proceso de liberación de la madre tierra, donde diversas comunidades recogen cosechas de diferentes alimentos de tierras liberadas de la explotación de monocultivos de caña